ARTIKEL: Homophobie in Georgien. "Wir verstecken uns nicht mehr". Von Jana Demnitz (tagesspiegel.de)

(tagesspiegel.de) Im Frühjahr 2012 demonstrierten in Tiflis zum ersten Mal eine Handvoll Aktivisten gegen Homophobie. Als sie dieses Jahr wieder auf die Straße gingen, stellten sich ihnen Zehntausende in den Weg - organisiert von der Orthodoxen Kirche.

Informationsbroschüre der georgischen Organisation für Menschen- und LGBT-Rechte „Identoba“.

Krisensitzung im großen Besprechungsraum der LGBT-Aktivisten von der georgischen Organisation "Identoba" im Zentrum von Tiflis. Die Nachricht ist erst wenige Stunden alt, dennoch sind sie alle schnell hergekommen. Die Sozialarbeiter, Juristen und Menschenrechtsaktivisten von anderen georgischen NGOs wollen sich mit den Lesben und Schwulen solidarisieren und beratschlagen, wie es weitergehen soll. Der Patriarch, das Oberhaupt der Georgischen Orthodoxen Kirche, hat mal wieder gegen die Homosexuellen gewettert. Dieses Mal wirft er den Aktivisten vor, in einer geplanten Notunterkunft Kinder und Jugendliche zu Homosexuellen umerziehen zu wollen.

"Was soll ich auf solch einen Blödsinn antworten?", fragt Anna Rekhviashvili, Mitarbeiterin von "Identoba". Der Winter steht vor Tür, es gibt gerade unter Homosexuellen und Transgender in Georgien viele Obdachlose, daher hätten sie sich entschieden, für diese hilfsbedürftigen Menschen eine Notunterkunft zu eröffnen. Dort sollte es warme Kleidung, etwas zu Essen und ein paar Schlafplätze geben. Eine Frau hatte sich bereit erklärt, Räume zur Verfügung zu stellen. Seitdem ihre Nachbarn ihren Namen genannt haben, bekommt sie Drohanrufe. "Wir wollten erwachsenen Menschen ab 18 Jahren helfen", erklärt Anna Rekhviashvili. Von Kindern und Jugendlichen hätte als erstes die Kirche in der Öffentlichkeit gesprochen, und damit in der mehrheitlich konservativen und christlich orientierten georgischen Gesellschaft massiven Protest erzeugt. Für heute ist die Notunterkunft der Menschenrechtler erst einmal gescheitert.

Seit Monaten macht die Orthodoxe Kirche in Georgien öffentlich mobil gegen die Homo-Aktivisten. Am 17. Mai dieses Jahres, zum Internationalen Tag gegen Homophobie, organisierten sie sogar einen Massenprotest gegen eine angemeldete Demonstration von rund 100 LGBT-Aktivisten. Nach 2012 ging die kleine Gruppe erneut mit Plakaten am Freiheitsplatz im Zentrum von Tiflis auf die Straße, um für Menschenrechte und gegen Ausgrenzung zu protestieren. Homosexualität ist in Georgien immer noch ein großes Tabuthema. Viele haben Angst, von der Familie verstoßen oder am Arbeitsplatz gekündigt zu werden, wenn jemand von der Liebe zum gleichen Geschlecht erfährt.

Die Kirche hatte an diesem Tag mindestens 20.000 religiöse Gegendemonstranten geschickt. Die Aktivisten wurden angeschrien, bespuckt und bedroht. Die Polizei schritt zunächst gar nicht ein, später war sie mit der aufgebrachten, religiösen Masse völlig überfordert. Nur mit Mühe konnte sie die Menschenrechtsgruppe in Sicherheit bringen. Immer mit dabei Fernsehkamerateams, die live von der Hatz berichteten.

Die ehemalige Sowjetrepublik Georgien ist zwar laut Gesetz ein säkularer Staat, aber die Kirche füllt seit Anfang der 1990er Jahre, wie in vielen anderen Ex-Sowjetrepubliken auch, das mentale Vakuum aus, das nach dem Ende des Kommunismus bei vielen entstanden war. Die Menschen strömen wieder in die Kirchen. Vor allem die Jungen versuchen, Halt und Orientierung im christlichen Glauben zu finden.

Seit Jahren vermitteln die Kirchenleute auch zwischen den politischen Lagern im Land. Und wenn dem Patriarch und den Priestern etwas nicht passt, können sie, wie am 17. Mai geschehen, kurzerhand zehntausende Menschen oder auch mehr mobilisieren. Weil der georgische Klerus zudem finanzielle Zuwendungen vom Staat erhält und keine Steuer zahlen muss, sehen manche die Georgische Orthodoxe Kirche bereits als ein Staat im Staat.

Die Macht der Kirche sei in der Tat ein großes Problem, sagt Natia Gvianishvili. "Wir sind in den letzten Jahren sichtbar geworden und verstecken uns nicht mehr. Das macht einigen Angst und führt zu heftigen Reaktionen." Die 27-Jährige ist Programmdirektorin bei "WISG", einer Initiative, die sich speziell für die Rechte von Frauen und Lesben in Georgien engagiert. Mit Schrecken erinnert sich die junge Frau an den 17. Mai und vor allem auch daran, was danach passierte. Einem Freund wurden die Haare abgesenkt, weil er einen "schwulen" Haarschnitt hatte, eine Freundin wurde aus dem Bus geworfen, weil sie "androgyn" aussah.

"All das passiert am helllichten Tag in der gesamten Stadt und die Regierung guckt weg und ignoriert diese Übergriffe," empört sich Natia Gvianishvili. Sie seien auch nicht zur Polizei gegangen, die Community habe kein Vertrauen in die Beamten, erklärt sie. "Viele haben homophobe Erfahrungen mit der Polizei gemacht. Oder sie haben Angst, dass sie von den Polizisten gegenüber der Familie geoutet werden." Jeder in der Community könnte solch eine Geschichte berichten.

Laut Gesetz ist in Georgien Homosexualität seit 2000 zwar entkriminalisiert, es gibt gesetzliche Regelungen zum Schutz vor Diskriminierung am Arbeitsplatz wegen der sexuellen Orientierung und seit 2012 stehen auch sogenannte Hass-Verbrechen gegen LGBTs (Lesbian, Gay, Bisexual und Trans) unter härterer Strafe. Aber das änderte bisher nichts daran, dass die georgische Bevölkerung weiterhin mehrheitlich homophob eingestellt ist. So sprechen sich seit Jahren in Umfragen des "Caucasus Research Resource Centers" mehr als 90 Prozent der Befragten gegen die Anerkennung von Homosexualität aus.

Neben dem immer stärker werdenden religiösen Einfluss der Kirche sieht die Gender-Forscherin Natia Gvianishvili noch zwei weitere Gründe für diese Ablehnung. Zum einen leben die Menschen in dem seit 25 Jahren wirtschaftlichen und politischen instabilen Georgien in einer permanenten Angst und Anspannung, das habe sie aggressiv gemacht. Zum anderen hätten viele einfach eine schlechte Bildung, sagt sie. „Kaum einer hat hier jemals etwas über sexuelle Orientierungen gehört oder gelernt, was das ist. Viele denken, Homosexualität kann wie ein Virus verbreitet werden.“

Von der Politik erhoffen sich die Aktivisten auch nicht viel Unterstützung. Zwar hatten sich im Vorfeld der Großdemonstration der bis vor kurzem amtierende Premierminister Bidsina Iwanischwili, die georgische Außenministerin sowie der Justizminister gegen die Diskriminierung von Homosexuellen ausgesprochen. Nach dem Aufmarsch der mehr als 20.000 Gegner waren von Mitgliedern der Regierungspartei aber gleich wieder homophobe Töne in den Medien zu hören, sagt Natia Gvianishvili.

Dennoch habe sich in den letzten Jahren in Georgien auch einiges zum Positiven entwickelt. Durch das Internet könnten sich die Menschen viel besser informieren und miteinander in Kontakt treten, zumindest in der Hauptstadt Tiflis gibt es einige homofreundliche Bars und Kneipen und zum aktuellen Zeitpunkt sei auch kein Gesetz gegen "Homosexuelle-Propaganda" wie in Russland zu erwarten.

Die Aktivisten können also auch weiterhin für ihre Rechte in der Öffentlichkeit demonstrieren und das werden sie im kommenden Frühjahr auch tun. Jetzt erst recht. "Jede Sichtbarkeit ist ein Schritt vorwärts und das treibt uns zurzeit an", sagt Natia Gvianishvili. Außerdem sei eine öffentliche Debatte in Gang gekommen. Das wäre vor vier Jahren noch undenkbar gewesen.

Mittlerweile haben sich auch die Gesichter der LGBT-Aktivisten von "Identoba" wieder entspannt. Das Krisentreffen war ein voller Erfolg. Mehr als 20 georgische Nichtregierungsorganisationen haben sich zusammengeschlossen. Sie werden jetzt alle gemeinsam die Notunterkunft für die Obdachlosen in Tiflis eröffnen.

GENDER-PANIK IN ARMENIEN: Ein Wort-Import sorgt für Aufregung. Von Jürgen Gispert (eurasischesmagazin.de)

(eurasischesmagazin.de) Traditionell richtet sich die armenische Kultur sowohl nach Westen als auch nach Osten aus. Negativ wirkt sich das aktuell aus, denn die Abwanderungsströme, die den Staat belasten, nutzen diese Wege. Die armenische Frau gewinnt so eine neue Rolle in altem Gewande. In dieser Phase sorgte der Import des Wortes Gender für Reaktionen, anhand derer sich soziale Dynamiken sehr gut beobachten lassen.

Zu Zeiten der Sowjetunion kamen besonders im Sommer russische Studentinnen aus der russischen Sowjetrepublik zum Studium nach Jerewan. In der Bibliothek arbeitende Studentinnen wurden immer wieder zu Treffen von jungen Armeniern abgeholt, um dann später in beglücktem Zustand wieder zurückzukommen.

Sowjetische Sexualbräuche

Die dahinter sich verbergende Sexualpraxis war mit wechselseitigen rassistischen Zuschreibungen verbunden: Für Russinnen war es der „wilde, dunkle Kaukasier“, mit dem man kurzfristig seinen Spaß haben konnte. Umgekehrt stand für den Armenier die Russin gerade aufgrund ihrer Bereitschaft zu einem Tete-a-tete, wenn nicht in schlechtem Licht, so doch zumindest unterhalb der Ebene, auf der eine Armenierin positioniert wurde. Das hing mit ihrer Jungfernschaft zusammen, die sie erst in der Hochzeitsnacht zu verlieren hatte. Über operative Techniken kann zumindest heute die Frau die Hochzeitsnacht verbringen, ohne zuvor auf den sexuellen Genuss verzichten zu müssen. Die Nacht mit dem frischen Ehegatten gerinnt dann – ganz rituell – zur kunstvollen Darbietung.

Die neue alte Rolle der armenischen Frau

Auch zwanzig Jahre nach dem Zerfall der Sowjetunion ist es nicht ungewöhnlich, die erste Hochzeitsnacht als Jungfrau zu beginnen. Traditionelle stehen hier neben modernen Ansichten. Jedoch hat sich ein Wandel hinsichtlich der Rolle der Frau vollzogen. Armenien leidet unter einer hohen Abwanderungsquote. Das wirkt sich auf das Geschlechterverhältnis aus: Auf 1.000 Frauen im Alter von 20 bis 24 Jahren kommen nur 775 Männer gleicher Altersgruppe. Andere Männer wiederum sind im Ausland, arbeiten, um ihre Familie, die sie zurückgelassen haben, zu ernähren. Die Entwicklung drückt sich im neuen Selbstverständnis der Frauen als ausschließliche Versorgerinnen ihrer Familien aus, sie ersetzen an vielen Stellen die Männer.

Zwanzig Prozent der Frauen haben heute in Armenien einen Hochschulabschluss. Jedoch stehen den zusätzlichen Pflichten, denen die Frauen nachkommen müssen, ihrer starken Stellung, die sie im Alltag haben, immer noch überkommene patriarchalische Ansichten gegenüber. Frauen sind nicht zahlreich im Parlament anzutreffen. Stattdessen tragen sie ihre Ansichten in die NGOs hinein. Das bedeutet aber keinesfalls, dass Feminismus in diesen Kreisen – subversiv - diskutiert würde. Das Verhalten symbolisiert vielmehr die relative Ferne der armenischen Frau von der Politik, die als schmutzig gilt. Solche Geschäfte soll der Mann in die Hände nehmen. Hierzu gesellt sich aber eine generelle Abwesenheit des Dialogs zwischen Regierung und Bevölkerung. Das impliziert für den vor den Wahlen üblichen Stimmenkauf die Unterstellung, das Geld könne auch gezahlt werden, um sich als Politiker beim Wahlpublikum als pure Existenz überhaupt erst bemerkbar zu machen. Aus all dem könnte geschlossen werden, dass Termini wie Gleichberechtigung oder Feminismus diskutiert würden. Dem ist aber nicht so.

Anschlag auf eine angebliche „Homo-Bar“

Dass Frauen selbst Begriffen wie „Feminismus“ und „Gleichberechtigung“ skeptisch gegenübertreten, hängt mit dem überkommenen patriarchalischen System zusammen. Hierzu gesellt sich eine die Gesellschaft durchdringende Homophobie. Beispielsweise wurde der weltberühmte Filmregisseur Sergej Paradjanow 1974 zu fünf Jahren Lagerhaft verurteilt. Die Begründung war u.a. der Vorwurf der Propagierung von Homosexualität. Dieser Sachverhalt wird in Armenien im offiziellen Diskurs oder privaten Austausch über ihn sorgfältig ausgeklammert.

Auch der Vorfall im Mai 2012, als von zwei Männern ein Anschlag ausging, der eine Bar in Jerewan traf, die in Verdacht stand, von Homosexuellen frequentiert zu werden, zeigt die starke Ausprägung von Homophobie. Die beiden Attentäter, die sich selbst als Neonazis bezeichneten, wurden gegen Kaution wieder freigelassen. Die Summe bezahlten zwei Politiker der Armenischen Revolutionären Föderation (ARF), denen es dabei weniger um die Unterstützung von Neonazis ging. Die Partei ist Mitglied der Sozialistischen Internationale.

Aber nicht nur deren Vertreter hießen das Verhalten der Attentäter gut. Am Internationalen Tag der kulturellen Vielfalt, dem 21. Mai 2012, sollte aus Solidarität mit der Barbesitzerin, die mittlerweile aus Furcht vor persönlichen Übergriffen nach Schweden geflohen ist, ein Marsch der Vielfalt abgehalten werden. Es gab eine Gegendemonstration von Nationalisten, die den Marsch als „gay parade“ bezeichneten. Auch drei armenische Priester waren unter den Gegendemonstranten. Sie sprachen sich gegen Homosexualität aus, aber für eine friedliche Demonstration. Es ist eine konservative Mehrheit, deren undifferenzierte Haltung hier repräsentiert wird und Probleme mit Minderheiten offenkundig werden lässt. Seitens der Gegendemonstranten war es nicht nur begrifflicher Reduktionismus, „kulturelle Vielfalt“ in „Bejahung von Homosexualität“ umzuschreiben. Dem scheint auch eine Wahrnehmung zugrunde zu liegen, die Missverständnissen Vorschub leistet, wie ein Vorgang im vergangenen Mai zeigt.

Das armenische Gender-Gesetz

Im Mai 2013 verabschiedete das armenische Parlament ein Gesetz über die „Gleichen Rechte und Möglichkeiten für Männer und Frauen“. Es sorgte in den darauf folgenden Monaten für viel Aufregung, an der sich breite Teile der armenischen Gesellschaft beteiligten. Zivilgesellschaftliche Gruppen, Kirche, Nationalisten, staatliche Repräsentanten, zahlreiche NGOs, Menschenrechtsadvokaten, Blogger, Massenmedien, Pop Stars und politische Parteien fühlten sich dazu herausgefordert, ein Statement abzugeben.

Artikel 3 des Gesetzes schien der Stein des Anstoßes gewesen zu sein. Darin wird der Begriff Gender gebraucht, der als das „anerzogene, sozial fixierte Verhalten von Personen verschiedenen Geschlechts“ definiert wurde. Viele interpretierten das Gesetz als Projekt zur Zerstörung der traditionellen armenischen Werte und bezogen sich dabei vor allem auf Gender.

Protokolle, die innerhalb vieler Jahre zuvor schon die Gleichheit der Geschlechter zum Gegenstand hatten, wurden ohne Reaktion wahrgenommen. Nun aber wurde Gender verwendet und wurde zum Fanal vielfältiger negativer Zuschreibungen. Gender symbolisierte das Perverse und Sündige, schadete der Tradition von Familie, den armenischen Werten, auch der armenischen Geschichte. Gender wurde auch mit Transvestiten, gar mit gay gleichgesetzt. Aufgrund des Aufruhrs änderte die Regierung das betreffende Gesetz wieder - Gender wurde einstimmig durch „Männer und Frauen“ ersetzt.

„Azg“ und „Nation“

Im armenischen Wörterbuch finden wir für „Gender“ das Wort „ser“, was wiederum auf das (biologische) Geschlecht verweist. Der armenische Anthropologe Levon Abrahamyan schreibt in seinem Hauptwerk (Armenian identity in a changing world. Costa Mesa/Kalifornien 2005 ) über den Zusammenhang von Nation und Familie: Innerhalb der armenischen Kultur gibt es eine lange Tradition, ausländische Wörter ins Armenische zu übersetzen, selbst neue Wörter zu erfinden, um die ausländischen zum Sprechen zu bringen. Bei „Nation“ war das nicht der Fall. Als im 19. Jahrhundert die modernen Konzeptionen Nation und Nationalismus aufkamen, verwendeten die Armenier „azg“ und nicht „Nation“. Nämlich, so Abrahamyan weiter, bezieht sich „azg“, ähnlich wie das lateinische „natio“, auf Bedeutungen wie Stamm, Sippe, Klan, Volk, Ordnung, Klasse. Jedoch, und im Gegensatz zum ausländischen „Nation“, hat das armenische „azg“ seine Nähe zur Bedeutung von Sippe oder Familie nie verloren.

Hinzuzufügen sei die Bemerkung, dass man sich auch in anderer Hinsicht symbolisch des „azg“ bediente, um sich von „Nation“ abzugrenzen: Mit Nation war immer das Fremde, auch Feindliche zu verbinden. Deshalb muss man vorsichtig sein, westlichen Nationalismus auf armenische Verhältnisse zu übertragen, ohne das „azg“ mitzudenken. Wenn sich beispielsweise die zwei Attentäter „Neonazis“ nennen, muss man im vorstehenden Kontext auch die Möglichkeit in Betracht ziehen, ob es sich bei ihnen nicht um „verdeckte“ Attentäter handeln könnte. Wie gesehen, konnten die ARF-Vertreter ohne Skrupel die beiden freikaufen. Auch kam in der hitzigen Debatte über Gender der Gedanke auf, dass die Aktion gegen die Regierung lanciert gewesen sein könnte und es einen Präzedenzfall darstellen könne, über solche Aktionen zur Destabilisierung beizutragen. Einen Umsturz würde vielleicht der Präsident nicht überleben, dafür aber das System des „azg“.

Warum wurde Gender eingeführt?

Die Frage, warum Gender eingeführt wurde, lässt sich anhand vorstehender kleinen Untersuchung beantworten, stößt aber bei seiner Rezeption seitens Regierung und Bevölkerung auf einige Widersprüche. Der obigem Prozess zugrundeliegenden Methodik aus Import und verschiedenen Strategien der Inkorporation sowie der traditionellen Sympathie gegenüber westlichen Kulturen mag vermutlich der Wunsch geschuldet sein, Gender mit aufzunehmen. Damit tauchen aber auch Probleme auf. Zuerst einmal wird der Begriff im Gesetz in emische Begrifflichkeiten übersetzt, was die Aufnahme des Wortes eigentlich nicht rechtfertigen würde. Weiterhin muss gefragt werden, ob die Regierungsvertreter tatsächlich glauben, mit Gender das zu erfassen, was Gender-Mainstreaming meint. So kamen zwei in ihrer praktischen Umsetzung heterogene Begriffe zur Überlagerung. Bei der Bevölkerung begann die Konfusion. Gender in Armenien: Inkorporation versus Konfusion

Es gilt als hundertprozentig sicher, dass der neue Begriff systemunterstützend genutzt werden sollte. Folglich hätte die herrschende Oligarchie erhalten werden sollen. Somit nützte die begriffliche „Innovation“ zwar den Oligarchen, den Frauen, um die es bei Gender Mainstreaming hätte gehen sollen, jedoch nicht - zumal sie angeblich von Politik wenig wissen wollen.

Auf der Seite der Bevölkerung beschwerten sich Vertreter von Elternverbände, Gender würde die Familie zerstören. Indem Gender als Gleichsetzung, Identifizierung von Mann und Frau verstanden wurde, kamen bizarre Visionen auf: So wurde vermutet, dass nun bald die Aufstellung von Denkmälern mit Frauen in der Stadt zu sehen seien. Auch wurde befürchtet, Schriftsteller würden „Mutter Armenien“, die hoch über der Stadt im Siegespark stehende Statue, ein männliches Geschlecht geben. Es gäbe dann weibliche Priester, Frauen als Generäle usw. Auf diese Weise wurde alles mit seinem Gegenteil identifiziert und Gender zugeschrieben.

Schließlich: Indem sie unter Gender gay verstanden, hatten sich die Protagonisten der Gegenseite ironischerweise selbst indirekt als gay geoutet. Die Regierung hat auf Gender als zu inkorporierendes Element vermeintlich westlicher Moderne reagiert, die Bevölkerung als fremd-feindliches. Zur Homophobie gesellt sich hier bedingte Xenophobie: „Wir sind ein kleines Volk, Schwule tragen nicht zur physischen Reproduktion bei und jetzt kommt auch noch 'Gender'.

Der Begriff im westlichen Kontext, vor allem Gender Mainstreaming (als ideologische Praxis) als importierter Begriff, hat mit dem armenischen „ser“ wenig zu tun. Er wurde, auf den ersten Blick gesehen, begrifflich korrekt ins Armenische übertragen. Wenn wir aber das armenische ser in die importierte Terminologie zurückübersetzen, erhalten wir keinesfalls Gender Mainstreaming. Warum ist das so? Gibt es „Homosexualität“ im armenischen Gesetzestext?

Um diese Frage zu lösen, sollen die jeweiligen Zuschreibungen aus Deutschland und Armenien dessen, was unter Gender verstanden wird, verglichen werden. In erster Linie und angesichts der Gleichsetzung von Gender mit gay durch die Bevölkerung gilt es, den Text nach eben der Zulässigkeit gleichgeschlechtlichen Verkehrs zu durchsuchen. Das Wort für Homosexualität selbst taucht im Text nirgendwo auf. Im ersten Absatz wird Gender definiert als „das erworbene, gesellschaftlich verankerte Verhalten von Personen verschiedenen Geschlechts, ein soziales Konzept für Beziehungen zwischen Frauen und Männern, das in allen Bereichen des öffentlichen Lebens, einschließlich der Politik, Wirtschaft, des Rechts, der Ideologie, Kultur, Bildung, Wissenschaft und des Gesundheitswesens zum Ausdruck kommt.“ Verwirrung scheint das Adjektiv „erwerben“ zu bereiten. Ich fragte einen langjährigen libanesisch-armenischen Freund, der in Jerewan wohnt. Er sagte mir, dass in diesem Passus „Homosexualität“ stehen würde, obwohl es wörtlich nicht da steht, und verwies auf „erworben“. Das „erworben“ als Möglichkeit der Zulässigkeit von Homosexualität kann in diesem Zusammenhang jedoch nicht ohne den Gebrauch von Gender gesehen werden. Denn das Wort alleine löste schon entsprechende Reaktionen aus. Es färbt aus der Innensicht auf den Sinngehalt der anderen Worte des Satzes ab – angesichts Gender wurde das Eigene zum Fremden!

„Homosexualität“ im deutschen Gender-Kontext

Schauen wir uns auf der Gegenseite den Zusammenhang von Homosexualität und Gender in der deutschen Zuschreibung an. Den Studien zufolge gibt es kein vorgefertigtes Geschlecht, vielmehr ist es ein Konstrukt historischer und kultureller Herkunft. Es wird aber wörtlich auf „Gruppen wie Homosexuelle oder Intersexuelle“ verwiesen. Im Deutschen haben wir demnach den dezidierten Verweis auf Homosexuelle, im Armenischen die Möglichkeit, den Text so zu deuten. Diesbezügliche Deutungsmöglichkeit bieten dann solche Ereignisse wie 2012, als die Bar bombardiert wurde. Angesichts grundsätzlich herrschender Homophobie bedeutet das für die Menschen im Zusammenhang mit dem Gesetzestext die Chance, inhaltlich anzuschließen. Um kulturelle Verschiedenheiten und Gemeinsamkeiten zwischen Deutschland und Armenien im Kontext zu verbinden, bediene ich mich der Kulturdefinition des sowjetischen Wissenschaftlers Jurij Lotman. Danach kann „Kultur als das nichtvererbbare Gedächtnis eines Kollektivs verstanden werden, das in einem bestimmten System von Verboten und Vorschriften seinen Ausdruck findet. [...] Gleichzeitig erscheint Kultur - das System des kollektiven Gedächtnisses und des kollektiven Bewußtseins - als eine für das jeweilige Kollektiv einheitliche Wertstruktur". Das heißt für Gender, dass für Deutschland und Armenien je verschiedene Voraussetzungen und Konsequenzen seiner praktischen Umsetzung gelten.

Gender und seine Evokationen in Deutschland und Armenien

Das bedeutet beispielsweise für das biologische Geschlecht, dass es in beiden Kulturen gleichermaßen durch soziokulturelle Einwirkungen überformt wird. Der praktische Diskurs jedoch läßt den Unterschied offensichtlich werden. „Erworben“ lässt vielleicht die Konnotation zu, innerhalb der aktuellen Gesellschaftsformation der Homosexualität zuzuneigen, jedoch findet sie in der gesellschaftlichen Praxis ihre Beschränkung. Schließlich liegt im Text die Betonung auf „Männer“ und „Frauen“ mit konstant erscheinender Rollenverteilung.

Gender-Mainstreaming bedeutet im westlichen Diskurs, dass alle Geschlechter in sämtlichen Bereichen gleichgestellt werden. Das schließt Homosexuelle unbedingt mit ein, in Armenien jedoch aus. Das betrifft besonders den Stellenwert der Diskriminierung, die sich im armenischen Text formal auf die Unterscheidung und Beschränkung des Verhältnisses zwischen Männer und Frauen und diese selbst bezieht. Die „Politik der Gendergleichstellung“, so weist der armenische Text aus, beinhaltet eine „staatliche, öffentliche gezielte Aktivität, die [auf] die Gewährleistung der wahren Gleichstellung von Frauen und Männern in allen Bereichen des öffentlichen Lebens“ abzielt. Im Falle Deutschlands bzw. Europas war der Feminismus ursprünglich eine soziale Bewegung. Die Stoßrichtung war also vertikal von unten nach oben ausgerichtet. Mittlerweile jedoch hat sie sich umgekehrt, beginnt institutionell in Brüssel und wirkt sich im Falle Deutschlands in den einzelnen gesellschaftlichen Bereichen in alldurchdrinGender Weise aus. Im universitären Bereich gibt es nicht nur einzelne, scheinbar autonome Gender-Institute, jede andere universitäre Einrichtung aber soll die Gender-Vorgaben erfüllen. Stand im Falle der sozialen Bewegung des Feminismus die Gesellschaft politisch und ideologisch zur Disposition, so stellt der Neoliberalismus, so reaktionär er auch sein mag, unwidersprochen die Rahmenbedingung für die Gender-Durchsetzung dar. Trauriger Höhepunkt dessen ist der Jubel von Alice Schwarzer über die Kanzlerschaft einer Frau!

In Armenien wiederum haben wir es bei der Implementierung des Begriffs mit einer horizontalen Bewegung zu tun. Formal geht es um die Durchsetzung der Gleichstellung von Männern und Frauen Tatsächlich aber löst die Benutzung des Begriffes gegenläufige Bewegungen auf. Alles scheint beim Alten zu bleiben, wobei auf beiden Ebenen, Regierung wie Bevölkerung, das „Azg-Prinzip“ erhalten bleibt.

ARTICLE: Defying Sexual Mores in Conservative Georgia. By Ellen Barry (nytimes.com)

Photo: Justyna Mielnikiewicz for The New York Times +++ Shorena Begashvili with her daughter.


TBILISI, Georgia - IT is not steady work being a professional sex kitten in Georgia. If she had not learned this as a cover model for Georgian Playboy (which closed after eight issues), Shorena Begashvili understood perfectly after her erotic television talk show was shut down (after six months).

By that time, the show’s demise was so universally anticipated that one Tbilisi blogger polled his readers on “When will ‘Night With Shorena’ be canceled?” The producers were so cautious that the show had tried to offer an erotic twist on clothing, or cooking. “To be honest,” Ms. Begashvili said, “we talked about everything except sex.”

It’s par for the course in a country caught between colliding forces: the pro-Western transformation undertaken by Mikheil Saakashvili’s government and the deep, tidal pull of a conservative culture. Few subjects highlight these crosscurrents as starkly as sex, and a generation of young Georgians is caught in between, said Ms. Begashvili, 28.

“They don’t understand — are they allowed to do it, or not?” said Ms. Begashvili, a husky-voiced actress who manages, like Marilyn Monroe before her, to be simultaneously knowing and daffy. “They can’t get an answer from anyone. If they ask their mother, their mother will say no, not until you are married. So they have no idea what to do.”

Since the days when amorous men routinely kidnapped their brides, families in the Caucasus have been characterized by what sociologists politely refer to as “gender asymmetry.” Women were expected to remain virgins until marriage — the groom’s mother checked the sheets — while men enjoyed exuberant sexual freedom, typically continuing after they were married.
These customs persist to a surprising extent. Young men in search of sexual experience are taken by older relatives to prostitutes, and there is a healthy market for hymen reconstruction, known euphemistically as “jewelry work.” In a survey of 3,000 college students from across Georgia conducted last year by the Institute of Social Studies and Analysis, 91.4 percent of men said they had had sex at least once; the number for women was only 15.1 percent.

But the traditions are being questioned, especially in a capital city that is emphatically tilting West. Television, influenced by the government, gently pushes cultural norms in a liberal direction; the new season of a “Friends”-inspired sitcom has added an unmarried couple living together, for instance. Documentaries examine the “institution of virginity” with anthropological neutrality, and a young American unleashed a flood of commentary with a frank blog posting about Georgian sexual mores. (It warned of “an army of uncles and cousins who will wish to do you harm.”)

MS. Begashvili is one of the few public figures to have tried a full-on assault on virginity, though she notes that her scripts were prepared for her.

She marshaled her arguments during a broadcast of “Night With Shorena” in January 2010, when, dressed in a deep violet, bosom-promoting pantsuit, she said on her show that it was “scientifically proven” that couples who married without first having sex were more likely to divorce. She made the case that Georgian women had never been particularly chaste, citing a historian who said that when the Persian shahs were replenishing their harems, they had to use different rules for Georgian women, “probably because it was difficult to find virgins.”

At that point, conservative activists began picketing the station. In a formal complaint, the Union of Orthodox Parents denounced the “Shorenization of society,” declaring that “virginity has served as our moral compass before the Mongol invasion and thereafter.” A few months later, the show was off the air; its producers cited “unprofitability,” but broken taboos lurked in the background.

Iago Kachkachishvili, who heads the sociology department at Tbilisi State University, said the show seemed more aimed at attracting viewers than setting off a sexual revolution. After it was canceled, Georgian society returned to its default mode on the matter: Silence. He calls the gender imbalance “a typical Oriental mentality,” evidence that the cultural upheaval that swept the West in the 1960s and 1970s never made it as far as Georgia.

“It’s terrible for women,” Mr. Kachkachishvili said. “You can really find women not having sex in their lives at all. Not even one time. They die, sometimes, without having had sex.”

Ms. Begashvili has her own opinion about virginity. She was a 16-year-old virgin when she married her boyfriend — mainly, she says in retrospect, because she wanted to have sex. At 18, she was at home with a baby, watching her husband get dressed to go out for the night.

“I watched serials on television, and looked at myself in the mirror, and I understood I had to do something,” she said. “I understood that it would go on in the same way. He would cheat on me, and I would be at home. I thought for five years. After five years, I got divorced.”


THUS began a career in scandal. Ms. Begashvili grew up in poverty, running with a gang of children to collect scrap metal to sell for change. Her family sometimes went without food. If she is brave, she said, poverty made her that way. When a regional edition of Playboy invited her — by then a little-known theater actress — to be its first cover girl in 2006, she was too frightened to agree, she said. By the second issue she said yes. “She found a niche that was ready to be occupied; she was ready to take her clothes off and be seen as a sexual person,” said Nico Nergadze, the magazine’s editor at the time. “It was a very cultivated decision on her part. It was more of a business decision.”

A quirk of timing landed her in the center of a culture war. Mr. Saakashvili and his coterie, who took office in 2004, seek to transform not only Georgia’s geopolitics but its society. Their success has been breathtaking in some areas; in Georgia, once considered among the most corrupt regions of the Soviet Union, petty bribery has been banned so effectively that some workers refuse the boxes of chocolate traditionally exchanged at New Year’s.

That transformation becomes risky when it shifts to private life. Georgia is an Orthodox Christian country, and its church far outstrips the government as its most popular institution, polls show. Patriarch Ilia II occasionally lashes out at the Westernizers, as in a recent sermon in which he warned Georgians that they morally damaged their children by sending them abroad for education.

Outrage builds particularly quickly when sex is at issue — most recently over rumors of a gay pride parade, which the patriarchate termed “a public march of Sodomites and Gomorrans.”
MORALITY has proved an effective rallying cry for critics of the government, Mr. Nergadze said. They express “a general feeling of sex forced on the Georgian nation, something like that,” he said. “These same people see an ongoing process in Georgia of forced Westernization.”
Ms. Begashvili, who has moved on to acting in films, doesn’t seem worried about which group will win in the end. She rolls her eyes at the religious activists, remarking that “their children do what they want, they just do it quietly.” Georgians themselves will opt for a more frank, modern approach to sex, she said.

Anyway, she said, the complaints always seemed to come from one segment of the population.
“Usually the men said something like, ‘You’re such a nice girl, why can’t you do a different show?’ ” she said. “The women said, ‘That dress you were wearing on the show — where can I buy one?’ ”